Des nuages vaporeux s’accrochent aux flancs des montagnes, la brume envahit les sentiers étroits, et les villages des ethnies Ta Oi, Pa Co et Co Tu apparaissent par intermittence derrière le vert sombre de l’immense forêt de la cordillère de Truong Son.
Là-bas, au milieu d’un quotidien en pleine mutation, subsistent encore des femmes et des hommes discrets et tenaces, qui veillent à la préservation des valeurs culturelles traditionnelles, de véritables « trésors vivants » des populations montagnardes d’A Luoi.
À Luoi (ville de Hue), vallée nichée au pied de la chaîne occidentale de Truong Son, ne se distingue pas seulement par la majesté de ses paysages, mais aussi par la richesse de l’identité culturelle de ses minorités ethniques. Tandis que la vie moderne progresse avec le développement du tourisme et l’intensification des échanges, certains continuent, dans l’ombre, à protéger les héritages culturels ancestraux. Ils sont comme des « flammes » chaleureuses au cœur de la forêt, gardiens d’un patrimoine transmis de génération en génération.
Ceux qui « gardent l’âme » des traditions
Au hameau d’A Roang 1 (commune d’A Luoi 4), le chef de village A Viet A Lia a aujourd’hui plus de 75 ans. Sa chevelure est devenue blanche, ses mains calleuses portent les marques du temps, mais chaque semaine, il continue inlassablement de sortir les précieux gongs du village pour les nettoyer et en ajuster les sons. Pour lui, le gong n’est pas un simple instrument de musique, il est l’âme même de la communauté. « Tant que le gong vit, le village vit », dit-il lentement, le regard perdu vers les montagnes noyées de brume. Des fêtes des récoltes aux mariages, des cérémonies dédiées à Giang jusqu’aux rites funéraires, le son du gong relie l’être humain aux divinités, à la terre et au ciel.
Le chef A Viet A Lia se souvient qu’à une époque, la pauvreté avait contraint de nombreuses familles à vendre leurs gongs pour acheter du riz ou du sel. Il allait alors de maison en maison, convainquant les habitants de conserver ces instruments sacrés, enseignant aux jeunes l’art de les faire résonner avec justesse, dans le rythme et l’esprit. « Jouer faux, c’est attrister Giang », dit-il en souriant doucement. Aujourd’hui, la troupe de gongs du village ne se limite plus aux rituels, elle se produit également lors des festivals culturels communaux, districtuels et municipaux.
Ces dernières années, les couleurs culturelles et économiques d’A Luoi ont beaucoup évolué.
Non loin de là, à chaque passage par le hameau d’A Roang 2 (commune d’A Luoi 4), on entend les airs de khèn (instrument de musique traditionnel des minorités ethniques du Vietnam) et les sons de gongs résonner dans la montagne, émanant de l’atelier de l’artisan A Mu (67 ans), célèbre fabricant d’instruments traditionnels du peuple Co Tu. Des tiges de bambou et des morceaux de bois, en apparence inertes, prennent vie entre ses mains pour devenir khèn, flûtes et gongs empreints d’âme. Il raconte avoir consacré toute sa vie à ce métier comme à une promesse faite aux ancêtres : « Depuis l’enfance, j’ai été fasciné par les sons des instruments. Entendre le khèn me faisait vibrer jusqu’au sang ». Mais cette passion s’accompagne aussi d’une inquiétude : les jeunes se détournent du métier, et les instruments traditionnels risquent de disparaître.
Ces dernières années, en plus de fabriquer des instruments destinés aux touristes, l’artisan A Mu a ouvert des cours gratuits pour les jeunes de la commune. Chaque après-midi, le son du khèn se mêle au chant des oiseaux, emplissant la vallée. Les khèn, les gongs et les cymbales ne sont pas de simples instruments : ils sont la mémoire et le rythme de vie de la communauté. À Viet Tu, l’un de ses élèves, confie : « Sans maître Mu, je n’aurais jamais su que je pouvais jouer du khèn ni découvrir les chants traditionnels de mon peuple ».
Rayonner la culture Co Tu
Bientôt octogénaire, le chef de village Cu Lai – Nguyen Hoai Nam, du hameau de PaRing – Can Sam (ancienne commune de Hong Ha, aujourd’hui A Luoi 5) poursuit sans relâche son œuvre de préservation, de transmission et de diffusion de la culture Co Tu dans cette région montagneuse. Les habitants sont depuis longtemps familiers de ses rythmes de gongs et de tambours, de ses danses traditionnelles. Ayant travaillé de nombreuses années dans le secteur culturel local, puis occupé le poste de secrétaire du comité du Parti de la commune de Hong Ha, Cu Lai mesure pleinement l’urgence de sauvegarder la culture des populations montagnardes d’A Luoi face aux mutations du développement et de l’intégration. Il enseigne les chants, musiques et danses traditionnels non seulement des Co Tu, mais aussi des Ta Oi, Pa Co et Pa Hy de la région.
En 2005, après sa retraite, il fut élu par la population comme personne de référence et de confiance. Il nourrit depuis toujours le souhait de transmettre aux jeunes les chants, danses et musiques traditionnels des peuples Co Tu, Pa Co, Pa Hy… Une rencontre décisive lui permit de collaborer avec une université pour ouvrir une classe d’enseignement instrumental destinée à plus de dix habitants locaux. Avec d’autres, anciens, il poursuivit ensuite l’ouverture de cours de chants et de danses pour les jeunes. Grâce à ces efforts, nombre d’entre eux maîtrisent aujourd’hui des instruments tels que le khèn bè, la flûte, le đàn ta lư (instrument de musique traditionnel des ethnies Co Tu, Ta Oi et Pa Co du centre du Vietnam), le cor, les gongs et les cymbales, et connaissent les danses et chants de leur ethnie.
Pendant de nombreuses années, le mouvement culturel de Hong Ha a été régulièrement distingué, participant à des festivals et événements dans différentes localités. Certains artistes formés par le chef Cu Lai sont désormais à leur tour des transmetteurs auprès des jeunes générations. C’est là sa plus grande joie et la récompense de son engagement. En 2019, il a reçu le titre honorifique d’Artisan émérite dans le domaine des arts du spectacle folklorique, décerné par le Président de la République. Plusieurs de ses élèves ont également obtenu cette distinction, tels que Ho Thi Tu (ethnie Pa Co) ou Nguyen Tien Doi, issus de l’ethnie Co Tu.
Des « trésors vivants » dans le flux de la modernité
Dans les villages de l’ancienne commune de Hong Thuong (aujourd’hui A Luoi 3), évoquer le nom de A Viet Dhung, c’est parler d’un véritable « réservoir vivant » du savoir populaire Pa Co. Il connaît par cœur des dizaines de prières anciennes, maîtrise les coutumes et les règles traditionnelles. « Les rituels spirituels apprennent aux hommes à respecter la nature et à vivre en harmonie avec la montagne et la forêt. Chaque cérémonie porte en elle des leçons de morale et de vie communautaire », explique-t-il. Craignant la disparition de ces savoirs, il a collaboré avec les agents culturels locaux pour consigner les prières et en expliquer chaque vers. Il transmet également ces connaissances à ses descendants, conscient des difficultés de cette mission à l’ère moderne. « Tant qu’il y a quelqu’un pour comprendre, la culture reste vivante », affirme-t-il.
Dans la maison du chef Ho Van Hanh, au hameau d’A Nieng Le Trieng (commune d’A Luoi 1), s’accumulent de nombreux instruments traditionnels, qu’il considère comme son plus précieux héritage. Ce jour-là, la maison est remplie de jeunes du village. Vêtus de costumes traditionnels, ils se forment en groupes sous sa direction. Les gestes des danses et les chants ancestraux résonnent au rythme des percussions. Fier, le chef Hanh confie : « J’ai ouvert deux classes de transmission (14 participants) pour enseigner aux enfants et aux jeunes les danses et chants traditionnels, l’art de jouer des gongs, de souffler dans les cors, de préserver la langue, l’écriture, les costumes et les motifs décoratifs propres à notre peuple, afin de servir les fêtes traditionnelles comme la célébration des nouvelles récoltes ou la fête du sacrifice du buffle ».
Reconnu comme un « trésor vivant » au cœur de la forêt, le chef Ho Van Hanh, artisan de la culture populaire, a lui aussi reçu en 2019 le titre d’Artisan émérite. Malgré un âge très avancé, il demeure agile et endurant, presque comparable à un homme d’âge mûr. Ses pas sont vifs, sa voix profonde et passionnée. Depuis de nombreuses années, il n’a cessé de transmettre les valeurs culturelles uniques de son peuple aux jeunes générations des villages, des communes et des régions longeant la chaîne de Truong Son.
Dans le mouvement incessant du renouveau, ces chefs de village, artisans, maîtres de cérémonie, joueurs de gongs ou fabricants de khèn sont de véritables « trésors vivants ». Ils ne se contentent pas de conserver la mémoire : ils font le lien entre le passé et le présent. Plus précieux encore, beaucoup d’entre eux ne gardent pas la culture pour eux seuls, mais la partagent, la transmettent et l’adaptent afin qu’elle continue de vivre pleinement dans le monde d’aujourd’hui.
